天葬是藏族的一種傳統喪葬方式，人死后把尸體拿到指定的地點讓禿鷲（或者其他的鳥類、獸類等）吞食，天葬核心是靈魂不滅和輪回往復，死亡只是不滅的靈魂與陳舊的軀體的分離，是異次空間的不同轉化。

西藏人推崇天葬，是認為拿“皮囊”來喂食胡兀鷲，是最尊貴的布施，體現了大乘佛教波羅蜜的最高境界—舍身布施。而非網絡旅游指南中說的“天葬可以讓靈魂上天堂”之類的謬傳，藏傳佛教里沒有“人死了可以上天堂”的說法。跟土葬，水葬，火葬一樣，是一種信仰，一種表達對死者的哀悼的一種方式，其本質上是一種社會文化現象，從其起源、形式、內容以及儀式的實施，都要受到自然地理環境和生業方式以及外來文化等因素的影響。

因此，在不同的歷史時期、不同的國家和地區、不同的民族乃至不同的社會階層都會形成不同的天葬儀式。歷史沿革

天葬是在一定自然條件和社會環境中形成的葬俗。在遠古的西藏社會，曾經出現過“原始天葬”或“自然天葬”。根據一些藏族歷史文獻的記載，藏族天葬習俗的歷史可追溯到公元7世紀以前。據《紅史》記載：古代苯教把世界劃分為天、地、地下三個部分，其中天神占有比較重要的地位。

吐蕃的第一代贊普和他以后的六個贊普都是順著天梯降到人間的天神之子，并且都是在完成天神授意的人間事業之后，又順著天梯回到天上，這就是歷史上說記載的“天墀七王”。天葬之說也就被人們宣揚得更加神秘了。

天葬的實行與藏傳佛教的興起及印度文化的輸入有著密切的關系。有學者根據漢文史籍《大唐西域記》中關于天竺(古印度)有“送終殯葬，其儀有三，三日野葬，棄林飲獸”風俗的記載，認為西藏所行之天葬風俗源于印度古代的“林葬”、“野葬”。而不是藏民族祖宗傳承的本土儀式。

在藏文史籍中也有關于這方面的記載，并明確地說天葬之俗是在11世紀末12世紀初，由在藏區創立希解和覺宇兩教派的著名印度僧人唐巴桑杰帶來的。據說他在西藏傳法時，大力提倡這種葬俗，并親自到天葬臺為死者超度。由于佛教徒們認為把遺體獻給鷹，這是一種功德，能贖回生前罪孽，且利于靈魂轉世，因而認同了這一葬法，逐漸在藏區流行成為一種風俗。

還有一種說法認為西藏一年內大部分時間為凍土層，堅硬難掘且又因樹木稀少難以棺葬，便因地制宜地采用了天葬形式。另一種更為可信的說法是天葬與佛教教義相吻合。在佛教中，“布施”是信徒的標志之一，布施中的最高境界就是舍身，佛經中就有“舍身飼虎”的動人故事，況且，按照佛教教義，人死之后，靈魂離開肉體進入新的輪回，尸體就成了無用的皮囊，死后將尸體喂鷹，也算是人生的最后一次善行。天葬過程

天葬臺呈長方形，東西朝向，由一塊塊厚實的長條形方正花崗石毛坯壘成，西側有一根碗口粗的石柱，石柱上系著一條哈達，大概是固定死者頭顱之用。東側并列著兩塊高出天葬臺基座約50厘米的大石頭，其中一塊石頭上還置有一把斧子，西側山坡上散放著尖刀、利刃之類，是天葬師行天葬時用的工具，天葬臺上血跡斑斑，透著幾分陰森。

到了天葬臺，見天葬師首先用隨身攜帶的牛糞生火，火燃著后敷上糌粑，青煙裊裊，直上云天。之后，天葬師盤腿而坐，誦念超度經文，手搖卜朗鼓，吹起人骨做的號子，伏于周圍群山之中的鷹鷲得到鼓號聲，便紛紛騰空，盤旋于天葬臺的上空，陸續降落在天葬師周圍，圍成一個圓圈，靜靜地注視天葬師的一舉一動。

天葬開始后，天葬師打開裹尸包，將尸體臉朝下置于天葬臺上，頭部用哈達固定在石柱上。第一刀落在背上，先豎三刀，后橫三刀，意思是：“安息吧”接著肢解四肢，割成小塊，取出內臟，待這些處理停當，天葬師就向周圍的鷹示意。

得到天葬師的招呼，鷹鷲紛紛上前，不多時，所有的肌肉和內臟都被吃得干干凈凈。天葬師再把余下的骨頭砸碎后，拌以糌粑，捍成團團，再把地上的血水粘干，然后扔給鷹鷲，直到沒有一點遺漏。做完這一切，天葬師就到山下去洗手和刀具，整個天葬過程宣告結束。